Devoto: Cuando la dedicación llega a ser más intensa, más decepcionado me encuentro. ¿Cómo es esto posible?
Srila Sridhara Maharaja: Encontrarás en la filosofía de Hegel: "Morir para vivir". Por ello, no debes ser avaro. Tienes que morir completamente a lo que eres en el presente. Tienes que colocar tu falso yo en el fuego y permitir que la impureza sea eliminada. Entonces se manifestará el oro puro con su deslumbrante color. Por supuesto, el alma no muere, pero todas esas cosas mezcladas: La mente, el cuerpo y muchas otras falsas aspiraciones, serán reducidas a cenizas por el fuego de la dedicación. Así, muere para vivir en el mundo real.
Devoto: Si todo el mundo tuviera ese espíritu no existirían divisiones ni facciones como sucede en tantas religiones y sectas.
Srila Sridhara Maharaja: Pero no todo el mundo es normal. Existen diferencias. Y aquellos que se ocupan en lo anormal no pueden seguir el sendero correcto. Todos tienen alguna imperfección o defecto.
El lila (pasatiempo) del Señor existe para Su satisfacción, pero aun allí, encontramos algunas diferencias en el grupo de los sirvientes perfectos, aunque ellos se encuentran en su posición natural en Su dominio, Vrndavana. Entonces, la competencia y la lucha por satisfacer la dulce voluntad del Señor es aceptable.
Nada puede ser malo en Su reino. Si la lucha causa satisfacción al Señor, entonces debemos llevarla a cabo. No deberíamos estar decepcionados por encontrar diferencias, sino que deberíamos tratar de buscar el interés común.
Devoto: Pero si ignoramos la misión de Sri Caitanya Mahaprabhu de entregar el prema-bhakti a las almas caídas y luchamos sólo por nuestro egoísmo y prestigio, pienso que existe algo incorrecto en esto.
Srila Sridhara Maharaja: Por supuesto, un nivel de tratamiento es dado a un paciente, pero mientras se localiza y trata una enfermedad, puede surgir otra. Mientras se trata la segunda puede surgir otra y luego otra.
El pecado está en los aspirantes, no en aquellos que son perfectos. Aquellos que vienen a la conciencia de Krsna son todos pacientes. Este no es un lugar de personas saludables, sino un lugar para pacientes que están siendo purificados a través de un nivel de tratamiento. Y ese proceso es llamado sadhana-bhakti.
Devoto: Entonces, ¿dónde están los doctores, Maharaja?
Srila Sridhara Maharaja: Puede que no existan doctores expertos, pero hay muchos estudiantes en el proceso de aprendizaje y ellos están practicando en conformidad. No esperes encontrar conocimiento absoluto en todas partes. La investigación sobre la fisión nuclear ya sea en Rusia o en América es siempre progresiva; ésta se encuentra en estado intermedio, en una posición relativa, y puede suceder que nunca encuentren la totalidad de la ciencia nuclear. Pero debido a que el progreso está siempre en una posición relativa, eso no significa que el Absoluto no exista. Tampoco quiere decir que la campaña debe ser abandonada. ¡No! Todo puede ser deficiente, pero aun así, tenemos que continuar.
Aunque no todo es perfecto, aun así tenemos que progresar con nuestro alimento y actividad diaria, pues debemos mantenernos y aspirar por el bien máximo. Tenemos que sacar lo mejor de una mala oferta con la ayuda de todo aquello que se encuentre a nuestra disposición. La posición absoluta no se obtiene fácilmente. Todos tenemos que pasar a través de posiciones relativas hacia el Absoluto. Existe eliminación y nueva aceptación en todas partes, éste es el significado de progreso y no podemos evitarlo. Pero la eliminación no debería hacerse irreflexivamente. Al mismo tiempo nuestro objetivo será siempre el logro superior.
sarva-dharman parityajya, mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo, moksa yasyam ma sucah
Bhagavad-gita 18.66
El Señor Krsna dice: "Abandona completamente todos los tipos de religión y sólo ríndete a Mí. Yo te libraré de toda clase de pecados, no desesperes".
En cada campo existe progreso y no debemos culpar a otros por lo que nos venga; más bien todo el peso de este problema es nuestro. Nadie más debe ser culpado. En todas partes está la mano del Absoluto. Cuando existe un gobierno se puede diferenciar a un rufián, pero si no hay orden o gobierno, los criminales correrán frenéticamente. Existe el gobierno absoluto y no podemos escapar a esa ley. De acuerdo con nuestro karma hacemos cosas a los demás y recibimos reacciones; esto es controlado, no es anarquía. Así, tenemos que sufrir o disfrutar el fruto de nuestro propio karma, el fruto de nuestra propia acción, esa es la ley. Cuando pensamos: "Soy responsable por todas mis desobediencias", existirá un tiempo favorable después en el que podremos ser liberados. Cuando un criminal ve que el castigo que le ha sido impuesto es justificado, mediante la expiación podrá ser liberado y no volverá a cometer ningún perjuicio después de esto. Similarmente, cuando realicemos que estamos sufriendo debido a nuestras propias reacciones, entonces llegaremos a la puerta de la salvación verdadera.
Con el fin de ilustrar que nuestro propio karma ha creado nuestro medio ambiente actual, podemos adoptar el dicho: "Un mal trabajador pelea con sus herramientas". Nosotros hemos obtenido esta atmósfera por nuestro karma previo, nuestras acciones previas y nadie más debe ser culpado. Este es el consejo del Srimad-Bhagavatam y cuando en verdad lleguemos a tener en cuenta esta verdad, entonces, estará cerca nuestro día de liberación. ¿Entiendes?
Devoto: Comprendo claramente.
Srila Sridhara Maharaja: Ahora, ¿no tienes otra pregunta? ¿De dónde sacaste esa idea?
Devoto: Estoy simplemente decepcionado por políticas y diferencias entre instituciones religiosas.
Srila Sridhara Maharaja: Previamente, cuando Einstein vino y habló en contra de Newton, él fue criticado, pero después la comunidad reconoció: "¡Oh, Einstein está por encima de Newton!"
Así, no olvides que estás en el Infinito. Existen muchos diferentes grupos y ellos pueden tener muchas convicciones diferentes de acuerdo con su capacidad de entender la verdad. Ellos son de naturaleza variada, por tanto habrá variedad y diferencia y para algunos esto puede dar lugar a peleas internas o externas.
Primero, los seguidores de Newton tomaron posición en contra de Einstein, pero gradualmente ellos vieron que lo que Einstein decía era cierto y además que estaba dando una concepción superior a la de Newton. No era la tercera sino la cuarta dimensión la que era entregada por Einstein.
Así, la posibilidad del futuro debe ser calculada dentro del presente, de otra forma no será una estimación correcta. Las cosas están siempre cambiando. El factor de cambio debe ser calculado dentro del presente o de otra forma no estará completo.
Ahora, en la arena espiritual, Sri Caitanya vino y mostró la quinta dimensión, la cual está más allá de todos los conceptos previos, pero aún así, los contiene a todos. Antes de eso, la cuarta dimensión, Vaikuntha, había sido entregada por Ramanuja, la tercera dimensión por Sankaracarya y la segunda dimensión por intermedio de Buda.
Buda reconoció la existencia del cuerpo sutil y concluyó que con la disolución de este cuerpo sutil nada permanece. Luego Sankaracarya dijo: "El cuerpo sutil es sólo un reflejo de algo más, Brahman, el cual es en sí mismo verdadero y eterno; este mundo es también un reflejo de él. Con la disolución del reflejo, el alma espiritual se disuelve para siempre y sólo Brahman permanece". Existen de hecho muchas diferencias entre los propulsores de los conceptos principales de la realidad y también, hasta cierto punto, existen diferencias entre sus discípulos.
Sankaracarya y Buda prefirieron que la meta última fuera no diferenciada, desconocida e incognoscible y ellos terminaron ahí. ¿Deseas ir allá? La eliminación de toda diversidad puede ser una posición muy pacífica, un profundo y tranquilo sueño y esa es su meta. Hay muchos seguidores de ese credo. Pero su sacrificio es de grado inferior al de aquellos que se dedican completamente al plano superior.
Ramanuja dijo: "Existe otro mundo en el lado opuesto". Este mundo material es el mundo de la explotación y más allá de esto está la liberación, brahma-nirvana, y al lado opuesto se encuentra el plano positivo, el cual es puramente subjetivo y pleno de dedicación. Esa es la cuarta dimensión, Vaikuntha, la tierra de Visnu.
Luego, Sri Caitanya Mahaprabhu entregó el concepto adicional, explicando: "La devoción calculada en Vaikuntha es una cosa, pero la dedicación espontánea a Krsna en Goloka es otra cosa. Y el ideal más elevado no es la dedicación espontánea al poder y la majestuosidad sino a la belleza". Y esto ha sido claramente demostrado.
Sankaracarya dijo: "Todo es uno, no existe variedad". Pero Mahaprabhu señala: "Si no existe variedad, ¿cómo puede surgir la noción de unidad?" Si existe variedad, entonces, debe existir la cuestión de unidad. Así, en este mundo tenemos que hacer los arreglos adecuados.
Nosotros deseamos sacrificio superior, dedicación viva y tolerancia para con la Verdad Central. Esa verdad que nosotros vemos como personal y con su propia voluntad. Debemos admitirlo si deseamos tener entrada a ese mundo.
La dedicación a Krsna es néctar y la explotación de esta energía material es veneno. Y lo que los seguidores de Sankara y Buda desean es la posición intermedia, donde todo es armonizado en la muerte, el plano de la cesación de diferencias. Esto es brahma-nirvana, la paz final, libre de problemas, donde todos son sepultados en un sueño eterno. Si lo prefieres, puedes ir allí. Pero lo que tú encuentras en este mundo, es el reflejo del todo original pervertido en explotación. Del otro lado está la dedicación. En el grupo de los servidores que practican la devoción pura, aun sus peleas llegan a ser hermosas. Cualquier cosa que se encuentre aquí, se encuentra allá totalmente.
Trata de entender este principio general.
Un veneno puede ser utilizado como medicina cuando se aplica adecuadamente. Los mayavadi s (impersonalistas) no pueden encontrar ninguna armonía en la diferencia, ellos sólo pueden encontrar armonía en la concepción de la conciencia de Brahman no diferenciado. Ellos no pueden mantener la bella armonía en variedad, sostenida por los vaisnavas. Más bien, ellos consideran que todo debe ser fusionado en uno para solucionar los problemas del mundo. Aparte de eso ellos no tienen solución, sino sólo confusión.
Con las calificaciones de humildad, paciencia y tolerancia, sin la tendencia de buscar la propia gloria sino más bien de glorificar a otros y honrar sus respetables existencias, podremos vivir felizmente con nuestros vecinos y con el medio ambiente. Mahaprabhu nos ha dado esta solución y tenemos que prepararnos de esta forma.
¿Por qué deberías pensar que tu vecino es indeseable? Tú no estás para quejarte del medio ambiente sino para controlarte y llegar al entendimiento adecuado. Con el entendimiento adecuado encontrarás que todo es armonioso: La tierra que siempre deseaste. En casa tú encontrarás todo.
Srila Sridhara Maharaja: ¿Conoces acerca de Judas de las enseñanzas cristianas?
Devoto: Sí, él traicionó a Jesús.
Srila Sridhara Maharaja: Cuando Jesús estaba orando en el jardín antes de su crucifixión, Judas se aproximó a él junto con los escribas y sacerdotes con el fin de delatarlo, identificando al Mesías con un beso. De repente, Jesús dirigió su mirada hacia Judas de una forma extraordinaria, él penetró a Judas. Y Judas pensó para sí mismo: "Estoy atrapado, seré responsable por la muerte de Jesús", pero aún así, la mirada de Jesús sobre mí era algo como: "Te estoy explotando, Judas. No eres tú el que me explota, más bien, te estoy utilizando como un traidor para mostrar la grandeza de mi vida al mundo futuro".
Jesús ya había dicho (en su última cena): "Uno de estos doce discípulos me traicionará". Él lo sabía. Judas había estado allí entonces y Jesús había dirigido su mirada hacia Judas. Luego, más tarde, cuando Judas vino con los soldados y escribas al jardín de Getsemaní para capturarlo, Jesús dirigió de nuevo su mirada sobre Judas y pensó: "Tú piensas que me vendes por algún dinero, pero yo te estoy usando por la eternidad. Tú te muestras como una persona pecaminosa ante mí; sé que me traicionaste, pero no te delataré. Todavía perteneces al grupo de mis seguidores pues te estoy utilizando". La mirada de Jesús expresaba algo así.
Judas enloqueció. Él arrojó lejos el saco de plata. Corrió donde las autoridades y dijo: "¡He cometido el más abominable pecado, no puedo tolerarlo!"
La energía de Judas fue devorada y su espíritu arrastrado. Así como en el "Jujitsu", cuando alguien ataca al oponente con gran fuerza, pero éste de repente se aparta, causando que el atacante caiga de cara; Judas se encontró en tal clase de posición. Jesús estaba intercambiando amor por traición. Esta era la clase de amor que desarmó y enloqueció a Judas. "Lo he tratado tan miserablemente, sin embargo, su mirada no es de acusación sino de infinita gratitud. Tal es la clase de mirada que Jesús dirige sobre mí".
En la visión perfecta, en la consideración plena, cada átomo está colaborando en los pasatiempos de Krsna. Ya sea directa o indirectamente (y aunque en el momento parezca ser de manera indirecta) una visión profunda revelará que esto evoluciona hacia el servicio directo.
Jagai y Madhai vinieron, al comienzo, para golpear a Nityananda Prabhu. Luego, más tarde, llegaron a ser sumisos. Ellos terminaron cantando los Santos Nombres de Nityananda y Gauranga, mostrando así un ejemplo al público. Ellos mostraron: "Nosotros, los peores rufianes, fuimos convertidos en hombres honestos, por la misericordia de nuestro benevolente Señor". Ellos engrandecieron la belleza de la conducta del Señor al sacrificarse. Para desempeñar el papel negativo se requiere de gran sacrificio. Ellos abandonaron su propia fama para hacer al Señor glorioso por siempre. La profundidad de nuestra visión detectará estas cosas.
Nosotros veremos mucho servicio directo, aun desde la sección indirecta. Maya y Satán están también rindiendo servicio a Dios. Sin la oscuridad la luz no puede ser percibida. Para jugar el papel de la oscuridad, para mostrar la grandeza de la luz, se requiere un sacrificio. Satán está iluminando la grandeza de Dios. Él es aparentemente negativo, pero la contribución de Satán hace a Dios tan magnánimo. Si Satán no existiera, ¿entonces, cómo podríamos entender la bondad y grandeza de Dios? En todas partes está la gracia de Dios.
Mahadeva, el señor Siva, algunas veces se arrepiente y se lamenta: "¡Oh Señor! ¿Qué puedo hacer? Tú eres Absoluto y me has ocupado como el líder del partido de la oposición. Estoy en contra de Ti al dar ánimo a los demonios, ésta desafortunada posición me ha sido dada por Ti y debido a que Tu orden es irrefutable, ¿qué puedo hacer? Estoy siguiendo Tu orden pero, ¡mi corazón no está satisfecho, Señor!"
Así, Siva es un devoto, pero algunas veces crea oposición a Krsna o Visnu. Él alienta los poderes demoniacos en contra del Señor. En una forma indirecta él lucha en contra de Krsna con sus seguidores, los demonios Bhuta.
La ignorancia no es accidental, ésta es ganada por nuestra acción previa (el hombre es el arquitecto de su propia fortuna). El mal ambiente que estoy enfrentando ha sido resultado de mi acción. No te quejes en contra del medio ambiente. Utilízalo lo mejor que puedas y trata de ver la gracia del Absoluto allí. La anomalía que estoy enfrentando en la actualidad es el resultado de mi propia acción, nadie más tiene la culpa. No sólo esto es cierto, sino que desde otro punto de vista puede observarse que la gracia del Señor está siempre presente en todas partes, ansiosa de ayudarme, viniendo de un medio aparentemente desfavorable de acuerdo con la visión resultado de mi experiencia actual. Esa es la medicina necesaria para mi enfermedad, para curar mi locura. Esta es la medicina distribuida por el Señor. Él está en todas partes con Su compasiva mano extendida hacia nosotros en las circunstancias de más intenso peligro. Tener esta actitud es tener la llave, la solución a nuestras situaciones o circunstancias desfavorables.
El Señor no es vengativo, Él no desea castigarnos. El castigo ha venido sólo para enseñarnos. El castigo está allí, pero viene de una mano afectuosa para enseñarnos, para mejorarnos, para ayudarnos. Tenemos que ver todos los peligros de esa manera.
Así, corrígete a ti mismo, no a otros, y encontrarás paz verdadera. Y nunca trates de disfrutar los resultados de tus acciones. Esta es la clave a una vida exitosa y la felicidad surgirá de esto. Encontrarás que el Infinito es tu amigo.
Todo es parte y porción del Original, por lo tanto, Dios se manifiesta en todo. No es que vamos a sacrificar y negar todo y sólo Dios quedará; o si no, ¿por qué estamos aquí? Nuestra individualidad y existencia es real. Así, ambas partes merecen reconocimiento. La armonía entre ellas es la verdad completa. Esta es la concepción de Mahaprabhu. Existe polaridad y también existe unidad y armonía, y eso es lo más importante. El desorden es enfermedad. Es necesario el arreglo correcto. Maya (la concepción falsa) indica desarreglo. Los intereses locales o provinciales están en desacuerdo el uno con el otro lo mismo que con el Absoluto. Pero el arreglo adecuado proviene de alcanzar el entendimiento del Absoluto. Tal entendimiento trae verdadera armonía.
Todas estas cosas deberían ser discutidas y entendidas.
Devoto: ¿Cómo podemos entender y aplicar prácticamente el principio de armonía?
Srila Sridhara Maharaja: En su concepto, ¿qué significa armonía?
Devoto: Entiendo que, estrictamente hablando, armonía es un término musical que se refiere a diferentes tonos musicales en balance el uno con el otro.
Srila Sridhara Maharaja: En un coro o una orquesta muchos instrumentos son tocados o muchos cantantes cantan, entonces, la variedad será un crédito para la armonía. Diferentes tipos de instrumentos son tocados pero allí debe existir armonía y la armonía total dependerá de cómo los diferentes instrumentos son tocados a tono. Cientos de diferentes instrumentos están tocando, preparando la música. Aun así, todos deben estar acordes con el director. Así, el sacrificio, la dedicación en su grado más elevado, será de tal naturaleza que pueda acomodar y tolerar todas las diferencias. Por lo tanto, por medio de la tolerancia la armonía se incrementará. El tipo más elevado de armonía puede tolerar cualquier tipo de oposición. Es toda complaciente. De esta manera, el más elevado concepto de dedicación significa que existe la acomodación de una infinita variedad dentro de él; y su dulzura se incrementará más y más.
Así, existen diferentes instrumentos creando diferentes tonos desde diferentes estratos de sonido, pero todos ellos están en tono con uno. La pluralidad está conectada a un centro y está otorgando un dulce y tranquilizante sentimiento. Similarmente, podemos ver que la Tierra y todos los planetas están moviéndose en forma individual pero están conectados por una gran fuerza. La luna se está moviendo alrededor de la Tierra y existen muchos planetas moviéndose en relación a otros planetas que a su turno se mueven de manera propia. Pero todos se están moviendo alrededor del sol. La variedad encuentra unidad en diferentes planos de movimiento.
Esto es armonía. Esto se aplica a todo, incluyendo al plano del color y el plano del sonido. Muchas ramas se encuentran juntas en el tronco de un árbol, el tronco armoniza las muchas hojas.
Devoto: ¿En el sentir absoluto la discordia trae armonía?
Srila Sridhara Maharaja: En el Absoluto Supremo existe campo para acomodar todo, de otro modo, no podría ser Absoluto. Si consideramos que algo es Absoluto, pero hallamos todavía algo aparte de esto, entonces no puede ser Absoluto. El Absoluto lo acomoda todo. Para Él, ¡el enemigo no es enemigo! El centro está en todas partes, no existe circunferencia. En ese plano sólo Dios puede encontrarse y Él no es nuestro enemigo.